霸王鞭舞是在白族群眾中最為普及、最受歡迎的一種具有代表性的民間舞蹈，在洱源縣境內(nèi)流傳面甚廣。洱源白語稱霸王鞭舞為“達哇別”，直譯為“大王鞭”。民間藝人稱，這種舞的道具是楚漢相爭時楚霸王的兵器演變成的。并說，很早以前洱源的霸王鞭舞與金錢鼓搭配而舞，民國以后才與金錢鼓分開獨立發(fā)展。

洱源霸王鞭舞是大理白族民間最具有影響力和流傳最廣泛的舞蹈，在多種喜慶節(jié)日中都有霸王鞭舞的表演。它是白族先民創(chuàng)造的獨具地方民族特色的藝術(shù)樣式，是勤勞智慧的白族人民世代積累的寶貴精神財富，凝聚和包含著民族歷史、文化心理、審美意識、思想感情等等有認識和研究價值的內(nèi)容，成為白族人民精神文化生活中不可或缺的重要組成部分。

洱源霸王鞭舞主要體現(xiàn)歡樂熱烈的情緒，大多穿插在“田家樂”“鬧春王正月”和“本主節(jié)”等各種民族傳統(tǒng)節(jié)慶和民俗活動中表演。舞蹈的唱詞多數(shù)為逗趣取樂的詞句。此外，如莊上、蘭林和風(fēng)翔鎮(zhèn)也有老年人獨舞的霸王鞭，右所、牛街一帶的巫婆跳巫舞時亦持霸王鞭表演。這一帶的霸王鞭集體舞有很多傳統(tǒng)隊形和約定俗成的稱謂。如：一條龍、打四門、背花、面花等，它們既是隊形的名稱，也是不同的舞蹈套路、跳法的名稱。這類自娛性霸王鞭集體舞適應(yīng)性強，可以在廣場、道路和農(nóng)家庭院等各種場所進行表演。跳舞的人數(shù)不限，男女老少均可入舞。但必須是偶數(shù)，一般不少于四人。表演性的霸王鞭集體舞主要由青年男女承擔(dān)。這類舞動作規(guī)范整齊，節(jié)奏復(fù)雜多變。多為穩(wěn)重一歡快一激烈的結(jié)構(gòu)樣式。

洱源霸王鞭歷史悠久。清末洱源縣鄧川鎮(zhèn)白族學(xué)者楊瓊《滇中瑣記》記載:“大理有繞山林會,每歲季春下院，男婦坌集，殆千萬人，十百各為群……男者猶執(zhí)巾秉扇，足踏口歌，或拍霸王鞭……相傳起于南詔?！彼€重點記述了白族霸王鞭的情況：“霸王鞭者，以竹竿五尺長等身，節(jié)鑿孔，三寸置筍，嵌以二三銅錢，其孔參錯相間。拍之則錢動搖作款喧聲，手握竿之中，而拍其上下截，拍手承以臂，拍足承以踵，拍頭承以頸，拍腰承以股，俯仰曲伸，輾轉(zhuǎn)反側(cè)，無不中節(jié)，亦絕技也。”

洱源霸王鞭舞是一種載歌載舞并以舞為主的隊舞。它的伴奏多以白族傳統(tǒng)嗩吶曲為主，中間插入白族民間打擊樂以烘托氣氛。青年男女跳的霸王鞭舞節(jié)奏鮮明歡快，活潑熱烈，并往往帶有競技比賽的含義。這種類型的霸王鞭舞動作組合多變，舞蹈動作弧度較大，具有一定的技巧難度。節(jié)奏變化較多，節(jié)拍由慢漸快，在疾速的快板中將舞蹈推向高潮，因此具有強烈的感染力。老年人跳的霸王鞭舞則顯得莊重平穩(wěn)。舞蹈動作講究準確規(guī)范，舞蹈節(jié)奏徐緩穩(wěn)重。這類型的套路，動作弧度不大但造型優(yōu)美端莊，富有雕塑感，含蓄內(nèi)秀耐人尋味。除集體舞外，少數(shù)白族地區(qū)的霸王鞭舞還有獨舞、雙人舞和三人舞的形式。

記者：楊盈川（通訊員）

編輯：楊樹章

排版：楊錦元

審核：楊樹章

責(zé)編：蘇全寶